Mês: janeiro 2021

Crédito imagem – Redes sociais Corinthians Feminino/Divulgação

Vocês sabem que um dos temas mais particularmente interessantes do debate, quando pensamos na formação de treinadores e profissionais do futebol em geral, é precisamente o tema da superação do pensamento disciplinar – seja por isso que chamamos de multidisciplinaridade, de interdisciplinaridade, ou mesmo de transdisciplinaridade. Aliás, a Universidade do Futebol, especialmente a partir dos professores João Paulo Medina e Manuel Sergio, trouxe contribuições inestimáveis nesse sentido, numa época em que o simples fato de sugerir um assunto desses estava mais próximo da loucura do que da subversão.

De alguma forma, tratar da superação das disciplinas significa tratar disso que sujeitos como o Edgar Morin chamam de religação dos saberes. Fala-se muito do profissional do futuro, no futebol e fora dele, e vou me convencendo cada vez mais de que o profissional do futuro é meio como aqueles sujeitos do Renascentismo, curiosos e muito inquietos não apenas em um determinado assunto, não apenas numa parte, isolada do todo, mas interessados no todo, buscando ativamente articular as relações entre assuntos supostamente diferentes. Vamos conversar um pouco sobre isso.

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Rápida lembrança histórica: no século XVII, com a publicação da obra de Rene Descartes, particularmente de um livro chamado Discurso Sobre o Método, são fincadas as bases de boa parte do que entendemos hoje por ciência, ao mesmo em que são fincadas as bases de uma forma muito particular de pensamento: no segundo principio de Descartes, é preciso “(…) divisar cada uma das dificuldades, que examinarei em tantas parcelas quanto seja possível e requerido para melhor resolvê-las…”.* Ou seja, se quisermos saber de futebol, por exemplo, precisaríamos reduzir o futebol até à menor parte possível, para então, depois de entender a parte, buscar o entendimento do todo, ainda de uma forma gradativa, pois como segue o próprio Descartes, seria preciso “(…) conduzir meus pensamentos por ordem, começando pelos assuntos mais simples e mais fáceis de conhecer, para atingir, pouco a pouco, como que degrau por degrau, o conhecimento dos assuntos mais complexos…”.*

Para não nos arrastarmos muito, vocês sabem que uma das armadilhas desse tipo de pensamento (ainda que Descartes tenha sido um sujeito absolutamente transgressor para a sua época) é que ele, aos nos fazer transformar o todo em pequenas partes, faz não apenas com que as partes sejam diferentes do que eram antes (porque a perda das relações entre as partes faz com que elas, deixam de ser quem são), assim como o todo, quando religado, torne-se outra coisa, pois o todo não se faz pela simples soma das partes, mas se faz, precisamente, pelas profundas relações existentes entre elas. No todo estão as partes onde está o todo. Querem um exemplo nítido? Via de regra, qualquer substituição no jogo de futebol é tratada como uma mera troca de peças (atenção à palavra que coisifica o jogador, ao invés de humanizar): o problema é que uma substituição não é apenas uma troca de um jogador por outro, é uma mudança brusca em todo o sistema jogo, porque a qualidade das relações que o jogador substituído mantinha é completamente diferente da qualidade das relações do novo jogador, relações com companheiros, adversários e arbitragem, de uma forma que quando se substitui um jogador por outro, não se mexe apenas na parte, se mexe no todo (repare, por exemplo, no impacto violento da ausência de Luciano no atual rendimento do São Paulo).

Quatro séculos depois, à luz do caráter cíclico (e não linear) da história, nos vemos mais uma vez às voltas com o que o próprio Edgar Morin chama de caráter hologramático (em que a parte contém o todo) e complexo (qualidade daquilo que é tecido junto) do saber. Para religarmos os saberes no futebol, ao invés de olharmos apenas de um ponto de vista técnico, físico, tático, mental, objetivo, mensurável, antropocêntrico, ao invés de olharmos para o futebol por apenas uma lente, por uma lente dominante, talvez seja preciso olharmos à luz de uma prática complexa, sistêmica, na qual todos aqueles saberes não estejam des-ligados, separados entre si, mas estejam profundamente ligados, de um modo que não percam as qualidades que os constituem quando estão em relação. Mas como podemos fazer isso de um ponto de vista individual? Bom, talvez seja preciso adotarmos algumas posturas, que podem perfeitamente ter como ponto de partida aquela premissa do filósofo francês Blaise Pascal, que escreveu literalmente o seguinte: “Como todas as coisas são causadas e causadoras, ajudadas e ajudantes, mediatas e imediatas, e todas são sustentadas por um elo natural e imperceptível, que liga as mais distantes e as mais diferentes, considero impossível conhecer as partes sem conhecer o todo, tanto quanto conhecer o todo sem conhecer, particularmente, as partes.”. Muito bem, vamos citar pelo menos três posturas que nos ajudem a religar os saberes.

Uma postura certamente necessária é uma postura de abertura. O filósofo Gerd Bornheim, num belíssimo livro chamado Introdução ao Filosofar, trata logo de cara do lugar e da importância da abertura – que só pode ser possível a partir do que se chama de admiração, não num sentido abstrato da coisa, mas sim como uma postura prática de reconhecimento da própria ignorância: “No comportamento admirativo o homem toma consciência de sua própria ignorância; tal consciência leva-o a interrogar o que ignora, até atingir a supressão da ignorância, isto é, o conhecimento.” (p.24) Se quisermos de fato religar os saberes no futebol (o que significa religar nossos próprios saberes), se quisermos compreender mais do que meramente julgar, seja quando falarmos do controle da profundidade no momento defensivo ou da grandeza do ângulo Q no membro inferior direito de um determinado atleta, talvez seja importante adotarmos uma postura de admiração, de reconhecimento dos nossos próprios limites, de uma forma que, reconhecendo que nossas ações, por mais embasadas e metódicas que sejam, não deixam de estar no campo da aposta, podemos superarmos a nos mesmos ao longo do tempo.

Em segundo lugar, acho válido pensarmos naquela metáfora do Michel de Montaigne, que mais tarde viraria um título de livro do Edgar Morin: da cabeça bem-feita. Não vamos religar os saberes no futebol se apenas e tão somente nos empanturrarmos com todas as teorias possíveis, se formos leitores do tipo traças (como diz brlhantemente o Alberto Manguel, naquele livro ‘O Leitor como Metáfora’), se fizermos de nós mesmos almoxarifados de todas as informações do mundo – o que não deixa de ser uma armadilha em tempos de internet. A cabeça bem-feita não trabalha em quantidade, trabalha em articulação: ao invés de saber mais, a ponto de saturarmos e até explodirmos, vale mais articular os diferentes saberes a partir daquela abertura de que falamos acima, uma abertura para nós mesmos e para o mundo. Além disso, uma cabeça bem-feita trabalha de um ponto de vista complexo, que considera que tudo mantém algum grau de relação com tudo, de uma forma que ao invés de separar, a nossa postura seja a da união. A religação dos saberes não deixa de ser uma postura ativa de procura entre relações que parecem invisíveis.

Da mesma forma, não podemos deixar de falar da importância da incerteza. Religar os saberes, de alguma forma, é uma estratégia sofisticada de lida com a incerteza do mundo. Especialmente hoje em dia, em que alguns dos delírios da tecnologia estão nos fazendo acreditar, cada vez mais, que é possível manter níveis elevados de controle sobre as nossas próprias vidas e sobre o mundo que nos cerca, como se cada um de nós fosse, de alguma forma, o centro do mundo (o que não se sustenta por um só instante, porque se todos estivermos no centro do mundo, como vez por outra pensamos, ninguém o está, de fato), é muito comum perdermos de vista o lugar da imprevisibilidade, da incerteza, da poesia de versos incertos, de que eu mesmo escrevi por aqui certa vez, que fazem o jogo de futebol e a vida que se vive precisem ser vistos não apenas pelo que são (ou parecem ser), mas pela sua potência, pelo vir a ser, sendo que o vir a ser de uma jogada ensaiada, ou de uma sessão de treino, ou de um jogo decisivo, ainda que depois da mais meticulosa preparação, é uma decisão do próprio jogo – não é nossa. O jogo é mais autotélico do que antropocêntrico: em outras palavras, as vontades do jogo são maiores do que as nossas próprias vontades (os colegas treinadores sabem bem do que estou falando). Os mais bem pensados delírios de controle se derretem quando submetidos à força do jogo.

É claro que não esgotamos o tema por aqui, mas acho que temos um bom caminho para pensarmos a religação dos saberes no futebol se o fizermos a partir da abertura, da articulação de uma cabeça bem-feita e da admissão da incerteza. Com isso, vamos aos poucos nos encontrando com uma outra forma de pensar – e uma reforma do pensamento é certamente um elemento fundamental na religação dos saberes do futebol e no entendimento da vida que vivemos todos os dias.

Não sei se vocês sentiram o mesmo, mas há cinquenta dias, com a passagem de Diego Armando Maradona, sinto que não se passou apenas o jogador, ou não se passou apenas a pessoa: foi também a passagem de um certo tipo de futebol, de um certo tipo de sujeito e de uma certa narrativa que também não existem mais: foram implodidos e são quase que impossíveis no nosso tempo. Deixem-me falar um pouco melhor disso.

Uma das coisas que sempre me assustaram no Maradona foi precisamente a sua forma de relação com a bola. Não era uma relação normal – nem entre os próprios jogadores de elite. Era uma relação diferente, como se a bola fosse mais do que uma extensão do corpo, mas como se ela fosse o próprio corpo, como se não fosse possível separar o corpo, enquanto sujeito, da bola, enquanto objeto. A minha aposta é que isso só foi possível porque a relação entre Diego, Maradona e a bola era uma relação de amizade e era uma relação de amor. Os três, juntos, eram de fato uma coisa só. Fruto de um determinado tempo, em que a bola era uma amiga, era uma confidente e também uma companheira no preenchimento da vida de um garoto ou garota qualquer. Mas hoje em dia, vejam bem, a hiperprofissionalização e a guinada do futebol como negócio fazem com que a relação com a bola também se altere: logo cedo, de afetiva, vira uma relação profissional, uma espécie de sociedade. Por isso, não surpreende que os dois maiores gênios da história da bola sejam fruto de povos tão próximos, e de povos em que o afeto tem o seu lugar – às vezes não muito claro, mas sempre sentido, presente. Em tempos de renúncia do afeto, a bola vai mesmo virando mais sócia do que amiga.

Escrevi algo próximo disso outro dia, neste mesmo espaço, quando argumentei que bobinho e rondo são coisas diferentes: o bobinho é um fim nele mesmo, é coisa autotélica, enquanto que o rondo parece mais um meio, uma forma mais metódica de se chegar em algum outro lugar – é teleológico. E talvez esses rondos, que fazemos hoje como herança mais do sucesso do que do método de uma cultura particular, fossem não apenas desconfortáveis, como fossem até a antítese da natureza de um jogador como Diego. Maradona – e reparem que é meio traiçoeiro o que escrevo na sequência – talvez tenha sido mais jogador de bola do que de futebol.

Com a passagem de Maradona, também se vai, de alguma forma, um tipo muito específico disso que se entende como camisa dez. Talvez agora o dez esteja mais número do que marca, talvez o dez seja mais um número entre muitos, e talvez seja um número em busca de si: o significado do dez no campo é um algo meio indefinido, amorfo. Bom, sabemos que esse é um dos produtos do assim chamado futebol moderno: no início do ano passado, aliás, publiquei alguma coisa sobre isso, argumentando que um dos traços desse outro futebol é precisamente o derretimento de diversas fronteiras do campo – dentre elas as fronteiras entre posição e função.

Muito bem, só que o ponto em si não está bem no camisa dez, mas num lugar anterior: é bem verdade que o futebol é coletivo por natureza, mas me pergunto em que medida, nos próximos anos, nós não inverteremos a vara com tanta convicção a ponto de criminalizar a genialidade. Aquela mesma hiperprofissionalização de que falamos antes trouxe mais dinheiro – mas não por caridade. O gênio moderno precisa de um quê de burocracia, de um quê de processualidade, ele precisa desobedecer a si mesmo, cerceado pelos limites do coletivo. O problema: é esse o habitat dos gênios?

Neymar está dizendo que sim, pode ser, mas não sei o que os próximos anos nos dirão. O fato é que, na mesma esteira, com a passagem de Maradona talvez tenha deixado de existir o jogador de futebol e passou a subsistir apenas o atleta, sujeito profissional e responsável, obstinado e abnegado, disposto inclusive a abrir mão de si pela saúde esportiva da equipe mas, principalmente, chamado a abrir mão de si pela saúde financeira dos investidores. Mais uma vez: ok, são as regras do jogo moderno, mas me pergunto, ao mesmo tempo, para onde irão os gênios, os rebeldes, os subversivos, esses sujeitos dominados por um outro tipo de vida, perseguidos por outros passados, os sujeitos que não têm outra alternativa a não ser quem são. Esses, me parece, talvez sejam e serão lançados num novo lugar, que só pode ser fruto deste tempo (moderno) que talvez seja o lugar dos subgênios – ou alguma bizarrice do tipo – que ou são sujeitos feridos pelo sistema (como um Adriano, por exemplo) ou são tão subversivos a ponto de causarem, com o tempo, uma certa negação e mesmo uma redução de quem foram (como Ronaldinho). Mas reparem ainda que entramos num tempo dominado pela objetividade, pelo big data, pelo xG, pela crítica ao que se entende por intuitivo, ou empírico, ou afetivo – mas isso, minha gente, só pode dar num samba da razão pura, cheio de notas cuidadosaamente escolhidas, mas doidas para serem engolidas pelo real que elas próprias julgam apreender.

Com isso posto, quem criará, no futuro, um termo como ‘la mano de Diós’? Quem serão os gênios capazes de denunciar o nosso complexo de vira-latas? Quem batizará os nossos dinamites, nossos santos, nossos animais e as nossas forças da natureza com a bola nos pés? Com a perda da narrativa (como nos mostrou o Walter Benjamin, naquele brilhante texto sobre o narrador), perde-se também uma parte da experiência, da capacidade de dar sentido, perde-se um ponto de encontro fundamental do futebol com a vida que se vive –  e eles não estão separados, afinal. O futebol, enquanto potência simbólica, vira perfumaria, o método vira maior do que o verso.

Veja bem, isso não significa uma negação da objetividade: significa dizer que ela, sozinha e manca, não dá conta, cai dura no chão. Assim como não podemos perder os nossos gênios da bola, dos quais falamos anteriormente, também não podemos perder nossos gênios narrativos, os nossos contadores de histórias, nossos proseadores, capazes de conversar – mas também de desconversar, quando preciso. Me lembro do Antero Greco, há muito tempo, no SportsCenter, da ESPN Brasil, dizendo que ‘é preciso ser sério sem ser sisudo’. Esse é, de fato, um desafio da nossa geração.

Da mesma forma, também é preciso sermos rigorosos, mas não moralistas. Livres de quaisquer juízos de valor, há um fato na mesa: aquele que talvez seja o gol mais subversivo da história do futebol (feito pelo próprio Maradona – de mão) é simplesmente impossível hoje em dia. Pois a passagem de Diego Maradona também é a passagem desse futebol ainda barroco, talvez visto como rude, mas também muito menos higiênico, muito menos limpo, um futebol ruidoso, de picardia e abertura – todos antíteses do moralismo. E de novo, não é necessariamente uma regressão, não é uma negação, é pura e simplesmente um sinal dos tempos. E o dever de quem vive num certo tempo é olhar para o seu tempo – além das superfícies – e pensar num outro tempo, de outra gente, um tempo eventualmente melhor, não exatamente livre de sofrimentos e carências, que são parte da nossa humanidade, mas um tempo pelo qual valha a pena se viver. 

Afinal, a passagem de Diego Maradona é a passagem do tempo, um sinal inconfundível da passagem do tempo, e não deixa de ser um prefácio do tempo que está por vir, do futebol e da vida que nos esperam, nos quais o prazer e a dor estão em lugares muito diferentes do que já estiveram um dia. Ao mesmo tempo, lugares que não ocultam a nossa obrigação de buscar a santidade em vida, de buscar que alguma coisa em nós que seja sagrada – ainda que não sejam as mãos – e de viver e literalmente morrer pelo coração, onde moram as mais profundas das nossas forças vitais.

Não é preciso ir muito longe para ouvirmos profissionais, das mais diversas áreas, falando sobre o que chamam de filosofia de trabalho, do quão importante é construir uma filosofia de trabalho, ou mesmo de como a filosofia de trabalho precisa estar conectada, de alguma forma, à filosofia do ambiente – seja ele qual for. No futebol não é diferente, e de fato vira e mexe ouvimos falar da filosofia de um clube (às vezes confundida com a cultura do clube, com a identidade do clube e etc) ou, por arrastamento, da filosofia de treinadores e treinadoras.

Como alguns de vocês sabem, foi exatamente este o tema da minha pesquisa de mestrado, na qual estudei isso que se chama, na literatura estrangeira, de Coaching Philosophy. Tendo em vista os estudos presentes, ao lado de algumas das minhas próprias experiências e percepções como treinador, gostaria de apresentar um pouco melhor alguns dos caminhos a partir dos quais podemos pensar a articulação das nossas filosofias.

Neste texto, que dividirei em algumas partes, gostaria de compartilhar um pequeno retrato do que encontramos – professor Alcides Scaglia e eu – durante a pesquisa. Para abrir a série, vamos enfatizar uma tensão bastante importante nesse debate, embora também bastante sutil: a tensão entre o singular e o plural no processo de articulação de filosofias.

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Uma rápida passada de olhos no início deste texto, e você verá que, no título, usei o termo filosofias de treinadores, no plural, enquanto que, no primeiro parágrafo, usei o termo filosofia, no singular. Isso acontece por um motivo principal: filosofia, no singular, é o termo estabelecido na literatura até agora. Só que uma das minhas desconfianças, encorpada com o tempo, é que a palavra filosofia, no singular, não dá conta da grandeza do que fazemos na prática. Afinal, de uma maneira bastante discreta, a busca por uma única filosofia, no singular, imutável e definitiva, parece causar um certo tipo de pressão, uma ansiedade que, ao invés de auxiliar, se mostra pequena e contraproducente no processo de articulação das filosofias de um treinador ou treinadora. Vamos pensar um pouco melhor sobre essas coisas.

Embora seja um tema razoavelmente discutido e, em certa medida, razoavelmente desejado, uma das barreiras que me parecem claras quando falamos da articulação das filosofias de treinadores é a seguinte: nós gostaríamos de fazer mais do que fazemos. E é uma barreira compreensível, pois ainda que queiramos articular filosofias que digam quem somos, de fato, enquanto treinadores, treinadoras e profissionais do futebol em geral, ainda não estão exatamente claros os caminhos a partir dos quais isso pode ser feito. Trocando em miúdos: nos gostaríamos de articular as nossas filosofias – mas nós não sabemos ao certo como fazer isso.

Bom, como dissemos anteriormente, é comum falar das filosofias no singular, numa linguagem do singular, de um modo tal que fica subentendido que articular uma filosofia significa fazer um processo de reflexão tão grandioso, um raio-X de si mesmo tão profundo e tão perfeito, que só pode ter como resultado uma espécie de iluminação igualmente perfeita – seja por uma palavra, por um conjunto de palavras ou uma oração (nos dois sentidos do termo) – capaz de descrever inteiramente quem somos na nossa prática profissional (e na vida vivida), mas também de denunciar, de alguma forma, que aquela filosofia já estava ali, adormecida, hibernando, como se fizesse parte da gente e devesse apenas ser encontrada em algum outro lugar de nós mesmos.

Mas veja bem, se seguirmos esse raciocínio, teremos pelo menos dois problemas: em primeiro lugar, a margem de erro nesse processo é muito baixa – afinal, existe uma e somente uma filosofia capaz de dar conta da nossa prática. Ao mesmo tempo, são de alguma forma subestimados os movimentos que a vida faz com a gente, enquanto treinadores e na vida vivida. Se você preferir, é como se articular uma única filosofia, clara e definitiva, não considerasse suficientemente o fato de vivermos num mundo, de estarmos num mundo, de estarmos em movimento e, portanto, de sermos continuamente outras versões de nós mesmos, de um jeito que uma única filosofia, ainda que articulada com extremo cuidado, pode até dar conta de quem somos hoje, mas provavelmente não será capaz de descrever quem somos amanhã ou depois. Nem todo cálculo de vida é um cálculo de exatidão – é preciso dar espaço para o incerto.

Não por acaso, é tão importante considerar o papel da experiência nos nossos processos formativos. Para não nos estendermos muito na grandeza da palavra experiência, considere apenas que a experiência pode ser mais do que o tempo de prática sistemática em uma determinada atividade – pode ser, por exemplo, um acontecimento, um deslocamento tão forte da vida na nossa direção, que nos deixa uma espécie de marca, de ferida que faz com que simplesmente não sejamos mais os mesmos que éramos antes. A experiência nos leva justamente ao encontro daquilo de que falei acima: ela quer o movimento, ela nos faz diferentes, alheios, separados de nós mesmos, em formação contínua, em aprendizado contínuo, em ecdise constante. Pela experiência, uma única frase, por mais clara e definitiva que pareça, não é capaz de captar a diversidade do viver. Sabendo disso, e considerando que o plural, neste caso, é mais potente do que o singular, sugiro fazermos filosofias – ao invés de uma única filosofia.

Bom, acho que estamos de acordo que o plural desce melhor do que singular. Mas repare, por favor, que essa não é uma proposta para complicar as coisas – mas para facilitá-las. Isso significa que não necessariamente devemos pensar nas filosofias como a articulação de dezenas de frases ou orações que deem conta de quem somos a cada momento – não é disso que se trata. O que eu quero dizer é que as nossas filosofias podem sim caber em uma palavra, em algumas palavras ou em uma frase, mas de uma forma que estejam sempre em aberto, sempre em movimento, não são claras e definitivas, mas impuras e transitórias e – mais do que isso – são infinitas dentro delas mesmas, de um modo que seja possível não só admitirmos a diversidade das nossas filosofias, mas também admitirmos a diversidade que nos faz humanos, a pluralidade da arte de viver, de onde tiramos precisamente a matéria-prima das filosofias que somos capazes de fazer. Para além das nossas modalidades, existe a vida que se vive.

Sobre isso, me permitam citar três versos simples, mas muito bonitos, atribuídos ao escritor americano Walt Whitman. Eles dão conta de dizer o que eu gostaria por enquanto. Reparem, aliás, como a contradição não é necessariamente um problema:

Contradigo a mim mesmo porque sou vasto

Eu sou contraditório, eu sou imenso

Há multidões dentro de mim

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Portanto, como um primeiro passo nesse processo de articulação de filosofias, sugiro esse deslocamento, não mais comprometido com uma filosofia, uma frase singular, clara e definitiva, mas pelo contrário, um compromisso com as filosofias, plurais, transitórias e abertas, em movimento de acordo com a vida, em um constante renascer, decorrente do aprendizado da prática, da relação com os nossos atletas, dos ensinamentos do jogo, das plenitudes das nossas vidas. Filosofias entregues ao mundo, ao mesmo tempo em que conscientes da força de sermos outros e outras além de nós mesmos.

Seguimos em breve.